Thérapie posturale

La thérapie posturale vise à harmoniser l’équilibre postural et énergétique du corps en s’inspirant des principes de la méthode Mézières et de ceux de la médecine traditionnelle chinoise, mais aussi à accueillir et intégrer le langage corporel dans sa dimension symbolique en accédant à une meilleure compréhension des symptômes et du sens qu’ils peuvent avoir.

La méthode Mézières

Françoise Mézières (1909-1091), kinésithérapeute française,  naît à Hanoï où elle passe les dix premières années de sa vie.

En 1947, elle découvre empiriquement que tous les muscles postérieurs du corps fonctionnent comme une seule chaine et que les problèmes de statique ne viennent pas de faiblesse mais de raccourcissements et d’hypertonie de certains groupes musculaires qui déséquilibrent la posture. Elle consacrera le reste de sa vie à développer et à démontrer la justesse de sa méthode basée sur l’observation rigoureuse de la physiologie musculo-articulaire.

Cette méthode permet de comprendre et de ressentir l’unité corporelle, d’expliquer tout le jeu compensatoire du corps et qu’une douleur ne se manifeste pas forcément sur le lieu d’origine du problème.

Des postures d’étirement de l’ensemble des chaines musculaires vont permettre de mettre en évidence les zones de tension, puis de les libérer.

Le diaphragme a une place centrale non seulement dans la respiration mais aussi dans le positionnement vertébral. Il est aussi le miroir de notre état émotionnel.

La médecine traditionnelle chinoise.

Médecine psychosomatique fondée sur les principes de la pensée chinoise selon lesquels l’univers se manifeste par la polarité Yin/Yang (l’obscur et le lumineux) du Qi (souffle ou énergie). La multiplicité des phénomènes visibles ou invisibles est le résultat de cette interaction Yin /Yang qui s’exprime à travers cinq phases énergétiques en mouvement. Il s’agit des cinq qualités énergétiques relatives aux cycles circadien et saisonnier :

  • Le Bois, énergie du printemps, correspondant à l’Est, au matin, à la naissance, à un mouvement ascensionnel jaillissant.
  • Le Feu, énergie de l’Eté, correspondant au Sud, à midi, à la croissance, à une phase de stabilisation permettant une libération soutenue d’énergie.
  • Le Métal, énergie de l’Automne, correspondant à l’Ouest, au crépuscule, à la vieillesse, à un mouvement descendant.
  • L’Eau, énergie de l’Hiver, correspondant au Nord, à la nuit, à la phase de retour aux origines.
  • La Terre, énergie de l’intersaison (période entre l’Eté et l’Automne ou de transition entre chaque saison), correspondant au centre, à une phase d’harmonisation.

L’être humain au sein de l’univers participe à l’interaction de ces cinq phases et l’optimisation de son fonctionnement organique et psychique dépend de cet équilibre énergétique.

Le Qi circule à travers le corps selon des trajets précis appelés Mai ou vaisseaux. Chacun des 12 vaisseaux principaux est relié à un organe/entrailles. Cette circulation est donc influencée par le cycle circadien et le rythme des saisons mais aussi par l’environnement, la nourriture et les émotions internes. Ce sont sur ces trajets que se trouvent les points d’acupuncture permettant de réguler le Qi à l’aide d’une aiguille ou de certaines techniques de massage.

L’apport de cette médecine permet d’une part de comprendre certains trajets douloureux qui restent parfois inexplicables par la conception occidentale du corps en les reliant aux organes/entrailles correspondants, et d’autre part d’agir sur certains troubles fonctionnels et sur l’équilibre émotionnel.

Relation d’aide thérapeutique centrée sur la personne et processus d’individuation

La relation d’aide mise au point par Carl Rogers (1902-1987), un psychologue humaniste américain, donne toute la place à l’entièreté de l’être et à la relation thérapeutique fondée sur la réciprocité. Elle repose principalement sur trois principes facilitants le processus thérapeutique :

  •  La congruence. Il s’agit pour le thérapeute d’être totalement lui-même, en accord avec ce qu’il pense et ce qu’il sent et en adéquation avec l’environnement. 
  • L’accueil positif inconditionnel. C’est être capable d’accueillir l’autre tel qu’il est, en mettant de côté tout à priori.
  • L’empathie  permettant d’être à l’écoute de ce que l’autre exprime de lui, même au-delà des mots.

Cette thérapie a pour but de soutenir le mouvement de vie afin d’accompagner le processus d’évolution naturelle que chacun porte en soi.

Le Groupe d’Etude Carl Rogers a enrichi cette approche de l’étude du processus d’individuation de C.G. Jung (1875-1961), médecin psychiatre d’origine suisse, fondateur de la psychologie des profondeurs. L’accès à ce qui échappe à la conscience est possible par l’intermédiaire des rêves ou du langage du corps. Cela permet d’évoluer vers une plus grande maturité psychique, en s’unifiant intérieurement, en s’ouvrant à sa propre vie et à sa juste participation au monde.

L’interaction de ces approches complémentaires me permet d’élargir ma pratique aux trois niveaux de l’être : physique, énergétique et symbolique.